こんにちわ利休さん

何を描こうと考えること

Mon, 13 May 2024 11:37:50 +0900

何をどう描こうと考えてもいいものは描けない。

自分の考えたことなどつまらない個人的な好み、一人の勝手な思いつきでしかない。

つまり誰にも共有されない。
出さないで置こうとしても出てこざるを得ないもの、本人の意思に関わりなく出てくるものがある。
個人のものではなく社会の中で生きてきた中で本人の意識と関わりなく自分をつくっているものがなぜか出てくる。
つまり個人としての感覚はただ一人の特殊なもので他人に訴えるのは難しいが無意識にでてくるものは誰もが持つ社会が醸成した感覚であることが多い。

それは社会がつくったのだから当然共有感覚になる。
人はそれだけ共通な肉体およびその社会構造からうまれる精神構造がを持っているのだから。

人とともに歩んだ自然の価値

Sun, 20 Aug 2023 17:08:05 +0900

自然を始めとする多様性は地形や気候など多様な場と交流する楽しさをもたらす。

人の中にある多様性を気づかせ、交流の幅を拡げる。自分が拡がる。

地球の自然は人よりずっと長い歴史の中で生きてきておりその価値も評価されている。

一方人とともに歩んだ自然の時間は比較するとずっと短い時間だが人の肉体的、精神的変化（進化と言われることがおおいようだが）のなかで分かちがたく繋がってきた。

人は大雑把には生まれた命は生をまっとうする。もう以前のように適者生存では進化しないという前提で過去から今に至る環境への対応を決まることになる。
過去に口にした栄養、毒素対応して発達した味覚や視覚、嗅覚、危険な獣や敵対部族への対応で得た距離感、複雑な地形を移動する中で得た身体性今の人の生活には鮮明には現れない経験を経た生き物として「変化・進化」し、習俗、文化をまとってきた。
そんな人はこれから容赦なく刻まれる時のなかで今後をどういきたらいいのだろう。
人が自然環境などの周りの環境の変化など小さな問題に見えるほど大切にこだわり続けねばならないもの（障害者といわれる人、多数の人にとって社会の安定を揺るがす少数の人たちへの人として共有できる対応）をもちつづけておれるだろうか。

人自身の自然性という意味で人の自然性は更に高く評価されていいのではないだろうかと思う。

モーツアルトと話す

Mon, 12 Oct 2015 19:03:46 +0900

クラシック音楽といえばモーツアルトを思い浮かべるという人は多い。
だからモーツアルトの音楽が消えるというのはいかにもわざとらしく聞こえるかもしれない。

でもそんな瞬間が確かにある。
モーツアルトを聞いている、聞いているつもりだったのがふと音楽を聴いていることは忘れて二人で話しているような気持ちになることがある。
話をしていると言っても具体的な言葉が聞こえている訳はなくて、ただああそうだね、そうだったんだというような親友との意味もない馬鹿話の後に残るような暖かく、しかし寂しさを含んだ余韻だけ。
どうしたことだろうと思っていたら遠山一行氏の著述のなかではエクスでのフィガロの結婚を見た感激がこう表現されていた。

「私はその時に、音楽というようなものは本当はどこにもありはしないのだ、あるのは、ひとりびとりの音楽家のメッセージの真実さだけだ、ということを感じた。」注（１）
更におなじ体験を後に「新潮2002年十一月号--モーツアルトをめぐる十二章」ではこう記している。
「それはただすばらしい音楽を聴いたというだけではない。
むしろ音楽というものでさえなく、一人の人間の自由な声があるのだと思った。」
そう音楽でなくなる、音楽が透明になって消えてしまい残るのは作曲家の声だけ。

ここにはコミュニケーションと思想、芸術の基本的な関係が顕れているのではないだろうか。
ここでいうコミュニケーションとは特定の条件、枠での具体的な行動を促すことの要求の伝達という実利的な意味でのコミュニケーションのことではない。
本来的に群れで生きる種として変化してきた人類が精神的に他人の存在を我が身に不可欠な存在として自分の中に取り込む（自分個人の外に広がる自分自身の確保、確認ための）コミュニケーションの方法としての問題である。
集団で生きると言っても人はまったく個として独立して離れ離れに生まれ生活する。

生き物として神経も筋肉も血管も繋がっていない他人とどうコミュニケーションがとれるだろう。
普段同じような様式で生活しておれば共通の楽しみ、苦労、怒り等々のなかで共通の行動を観察することで意識されることもなくコミュニケーションはきっと成立していたであろう。

生物学的に同じような肉体を持っていれば風雨にさらされる辛さや空腹時に食物を得た喜び、硬いものに当たった時の痛さなど他人の感覚は自分の感覚として容易に共有できる。
人どころか犬や猫でも少しはコミュニケーションは可能かもしれない。
しかし他部族間同士、あるいは人口が増え、生産量が増え活動範囲が広がり生活体験の差が大きい人とも接するようになるとこのコミュニケーションは断ち切れてしまい新たな手段が求められるようになる。
どんな方法でコミュニケーションをとたらいいのだろう。

ここでも人類は道具を発明した。
まづ人類として共通体験の延長。
価値のある衣食住に必要な交換可能な品物、先ではお金のような経済的な道具にまで展開していき最強のコミュニケーションに発展したのかもしれない。

人はその拡大した脳の働きに見合った複雑な感情を持ったせいでコミュニケーションにも複雑な情報を伝え得ることが要求されることになった。
その手段又は道具として精神的な秩序の要求に発する正義や真実を軸と考える宗教や論理である。
また人間の肉体の共通性に基礎を発するスポーツや音楽、絵画彫刻などのいわゆる造形、演劇であろう。
音階やリズム、音色による音楽もその過程の中でうまれたのだろう。
そこでは音楽は特に楽器や歌にのってひろく楽しまれた。
しかし元々の目的は音の楽しみではなく、人とのコミュニケーションへの要求から始まったのだ。

音楽自身はコミュニケーションの道具であって目的ではなかった。
モーツアルトのファンが世界にたくさんおり、誰もがモーツアルトを論じたくなり、著作も数えきれないのは理由があるのである。

道具又は副産物としての音楽をすばやく通り過ぎて人どおしの本来のコミュニケーション、作者との直接ふれあったような感覚。
ここにモーツアルトが他の音楽家と違い、曲の詩情、伝わる高揚感・思想や、生き方ではなく、特に人として愛される理由が有るのではないだろうか。

演じるあなたは舞台の上で役柄にふさわしい位置に立っているだろうか。

Mon, 21 Oct 2013 13:59:30 +0900

自分のいる位置との関係が実際の風景と一致しているか？
目の前に見える風景が自分の位置から断絶して(途切れて）いると混乱が生じる。
ストレスとなる。緊張、インパクト、驚き
適当な関係で繫がっているか。
過去の蓄積と違和感なく、その延長上に位置しているか。

距離にまつわる適当な関係
他人と我が身の安全な距離
重力の勾配に対応した安定した風景の中の自分の位置
何よりも目標として
自分の自由と優位は保証される位置
拡がり、他人に遮られない自分の身の延長
他人の侵入をゆるさない。中心、存在感、所有感
公園　庭を味わう、求める理由は？
拡がりの中で自己開放
自己と周りの自然や他人の中でっちょうど自分にぴったりあった位置と感じる場を見つけストレスから自由になる。
（普段は自分のこうああてほしい、こうあるべきだという位置認識が現実に感じる一認識が一致していないので公園や庭でそれを実現したい。--遊園地や娯楽小説、娯楽テレビも？？）

拡がりを独り占め、他人は影響を感じる距離以上離れている。
適当な共有感にふさわしい距離だけ離れているのでストレスを感じない、つまりリラックス。
この創出と操作が造園の前提と考える。
自分のいる位置との関係が実際の風景と一致しているか？というのは
演じるあなたは舞台の上で役柄にふさわしい位置に立っているだろうか。ということだと思う。

他人と自分とコミュニケーション

Tue, 17 Sep 2013 14:32:59 +0900

他人がみたものと自分が見た物は元々は差がなかったのかもしれない。
群れの中の一頭の鹿が危険を見つけて逃げると群れの他のしかも一斉に逃げ始める。
一頭が捕まっても痛みはない。群れであって肉体的に繫がっていないのだから当然であるが更にその個体にも痛みを感じる感情は無いのではないか。
つまり個と群れの差がないとき感情もない。
痛みの感情は個と群れ（他）が別になった時のコミュニケーションの必要性から生まれた機能ではないか。
つまり、もともと自分が見た物と他人が見た物の区別はなく、感情表現を介して伝わる過程で自分の痛み、体験と自分が得た情報としての痛み、経験を区別するようになり、自分と他人が分けられるようになったのではないか。
楽しさ、快楽、憩いの感覚もそんななかで意識されるようになったのではないか。
コミュニケーションの進化は社会の構成に変化を与え、結果として大きく広く拡がり強くなる。
社会の構成の進化の過程で顕れた成果の差異、評価が意識され始めた。
個人が所有と関連づけての体験が他人の体験と自分の体験を強く区別する習慣がついたのではないか。
個体の識別意識は消費の増大と表裏一体に異常に肥大し続け近代ができあがった。
今で言う「自己と他人」ができあがった。
人はすっかり変わってしまったのだろうか？。
でもすばらしい過去の庭園を見るたびに変わっていないと強く意識される。
やっぱり長い人の歴史から考えるとほんの短い間でしかない、つまり小さい変化ではないかとも思う。
近代的でない自己と他人」の関係、基礎となって生きている「自己と他人」があるような気がする。
それが時代の「小さな」変化に影響されない場のデザインに繫がるような気がします。

新しい紙に絵を描く

Wed, 11 Sep 2013 16:07:38 +0900

まず線を引こう
始めに鉛筆を選び新を研ぎ。先を紙にこすって丸め
紙に鉛筆をおろし線を引く。
紙の表面と鉛筆の芯の摩擦に心はふるえ始める。
手の感覚は紙と鉛筆のふれあいに驚き、うなずき、唇をしかめながら次に進む。
決めるのは手　私の心ははらはらとした緊張に耳を澄ますだけ。
はりさけそうなふるえの中で一枚の紙を線がはしり、あるとき線が止まる。
これでいい。
手が私に伝える。
私は鉛筆を置き、ため息をつく。
そしてまた鉛筆をとり、芯を研ぐ

線を引くにしろ色を塗るにしろ絵が描けるのは私の後ろで誰かが手を延ばして書いているような気がした。
操り人形のように。
だからデッサンの練習とか色の塗り方の勉強など必要ないと想っていた。
でも実際には感動させられる作品はデッサンがめまいがするほどしっかりしていて色も想像できないほど工夫されていることが不思議だった。
でも最近になってやっとそのわけがすこし分かったような気がします。
機械的ないわば体育会的な練習と繰り返しの中で「手」に技術がやどり、人に伝わる線が「手」からうみだされる、身につくということばそのままですね。
気がつくのが大変遅かったですが他の人はとっくに気がついてたのだろうな。
こころはそのままで尊いものだけれど手は私と周りの社会、その時代の文化の橋渡しをする役割だから周りにあわせて訓練するとどんどん力が強くなる。
表現の幅を拡げ、強くひとに訴えるにはやっぱり努力が必要なんだ。
そんな苦労に耐えられるかな？

TPOと農業

Thu, 24 Jan 2013 11:51:06 +0900

TPO参加議論にかんして農業の問題はいつまでも単純な貿易推進派と国内農業保護派の間のパワーゲームで平行線のままに見えるがそんな異業種間競争の問題だろうか。
日本の農業は片手間の兼業農家が大部分だから競争力がないという意見がある。
農業をその直接的な食料生産という点のみに限った経済上の評価では確かにその通り。
しかし農業はそんな狭い範囲での議論にはふさわしくない。
極端には芸術活動を営利上の価値で評価することに較べられる。
現実に文化の基盤としての農業に目をむけなければいけない。
基盤とは四季の風景の管理、自然との交流の維持、農耕文化によりつちかわれた風習、心のふるさと、価値基準それらを維持する生活としての農業。
一年の楽しみ、生活の節目、話題それらの基礎に農耕文化があるように思える。
我々は商業的な意図により積極的に進められている日常のイベントだけで満足できているのだろうか。
後になって経済上の操作により根付いているように見える多くのイベントも微妙に既存の文化の中に浮かんでいるのでそれらだけでは軽薄でみすぼらしい行事になりさがりとうてい満足感、幸福感をえられるようなものではないのではないか？というような想像をしてみたことはないだろうか。
気楽に外の文化から行事を移入して楽しめるという裏には豊かな文化への安心感が基礎にあるからではないかと、厳しい自然に立ち向かっている文化に接するたびに思う。
我々は自分の中の文化、つまり育ってきた過去を選ぶことはできない。
文化的な満足感、幸福感がなければ健全な消費意欲はわかづ持続的な内需拡大も見込めないだろう。
それとも世界に向かって作り続け売ることを競いつづけるることが我々の生活の目標なのだろうか。
好むと好まざるにかかわらづ今の我々には農耕文化が基礎にあり現在もそれを担っている主体は兼業農家なのだという現実から目をそらせるわけにはいかない。
食うか食えないかという時点ではどうでもいいことかもしれないが、そんな生活をTPOの議論では問題にしているのだろうか。
いや、むしろ世界を眺めると生きることが精一杯というような経済活動しかもてない生活のほうがより文化を大事にしていることに驚かされることが多いのではないだろうか。
私たちにとって生活全体のなかで経済活動はどれほどのものなのだろう。
我々は経験として災害や戦争で破壊された人工物を再建するのは単純に経済の問題で可能なことはよくわかっている、しかし捨てられた生活習慣、生活環境はほとんど復活できないことにも気がついているだろう。
一度捨てられた農業景観は決してもどらないことは肝に銘じるべきである。
議論の歯車はふさわしい位置と枠組みの中で噛み合わせなければならない。

三人寄れば文殊の知恵

Fri, 27 Jul 2012 15:26:48 +0900

大阪万国博覧会や東京オリンピックといった国を挙げてという様な事業で名前が出てくる亀倉雄策と丹下健三、岡本太郎の三人。
丹下によるとこの三人が討論すると丁度みつどもえになったという。
丹下は亀倉にはやりこめられ、岡本は亀倉をこてんぱにいい岡本は丹下にはおとなしかったという。
おのおのの違いが典型的で興味深い。

亀倉のデザイン作業は創造的な種の整理整頓、つまり秩序、本来的に余分のそぎおとし。
結果的に常にはみ出したエネルギーはそがれおとなしくなる。
情報量は少なくなることで鮮明になるようをひたすら操作する。
グラフィックデザインは基本的にコントロール可能なスケールでの作業である。

丹下の建築はスケールと構造を持ち人間に対するインパクトは自然にわきでてくる。
積極的に利用するにしろやりすごし気がつかないようにするにしろ
そのコントロールにデザイン作業を使い結果的に折り合いをつけたことにする。
インパクトは変化しつつ残るがデザインの一貫性も不完全となる。

岡本の造形は秩序や隠蔽の破壊によるインパクトの表出作業であり、スケールや構造は表現要素の一部であるが、実際の表現に当たってはその物理的なコントロールが必然となり技術的な限界と戦わねばならない。
その技術を持つ建築家はは現実的に見方につけておきたい存在である。
情報は雑然としているかもしれないが、とにかく意図したい方向に強いことが重要である。

三人寄れば文殊の知恵ともいいますが確かにお互いがぶつかりあうと豊かな結果が期待できたようです。
空気を読むだけでは仕事は早く進んでも三人の知恵が一人の知恵に及ばないのは明らかで結果は推して知るべし。

高級料亭の庭とガラス

Tue, 24 Apr 2012 16:09:48 +0900

高級な料亭やホテルの庭とはたいてい大きなガラスで隔てられている。
暑さ寒さに敏感な現代人には当たり前の光景だ。
でもたいていの場合美しいはずの景色は相客への挨拶の中だけで中途半端で不可解な景観がひろがっているだけ。
せっかくこんなにきれいにしている、見事！なのにどうしてだろう。

まづ庭との間にはは大きなガラス壁がある。
囲われて創られると自由が無くなる。
壁構造とは一の行動を制限する、止める壁で場をつくるということ。
暑さ寒さみ含めて厳重に守られた場ができあがる。
守られるという機能と引き替えに閉じこめられるという強制を受けることになる。
むしろ自由が無くなった言い訳が機能であると考えるようにしているようだ。
建築は西欧では人を操作する装置として建築をつくってきたともいえるかもしれない。

日本ではその意味での建築は一に対し支配的にならなかった。
異民族に対し、文化のシンボルをつくらねばならないという切迫した要求はなかった。
したがって自然現象からの選択的に選んだ機能つまり雨風よけとしてのシェルターを基本にその時代の文化的な嗜好で宗教性や差別化の要素をとりいれながら味わいのみ追求して技術が蓄積されてきた。
床の間、欄間、部屋の連なりによる柱､ふすま、障子等々。

日本建築で使われるガラスの(壁）の不安定な位置
人を止める壁が視線を止めない。
人を止めるために視線を止めるために使うのが壁のはづ。
壁とは野暮な衝立のはずだったのに。

茶室は壁で囲まれているがほんとうは衝立が必要なところにあればいいのだ。
だが　野の田舎屋をを想定しているので壁になってしまっただけ、壁で済みませんねという感じ。
文化的な施設の整った宮中ではなく、社会的な地位にとらわれることの不自由さからのつかの間の自由を得るための設備としての茶室、だから壁でもいいのだ、我慢するのだ。

さてここにガラスの壁のやっかいさがある。
衝立としての壁なら細かく格子でもつけてやるか
寝殿造りの縁のように庶民から引き離す高低差の代わりに使うか
ふすま絵や屏風絵のように景色をきりとるだけの絵としてみせることにするか？
いづれにしても混同されないことが基本となろう。

オペラの声

Mon, 22 Aug 2011 16:37:18 +0900

以前小澤征爾さんが若いオーケストラの指導でオペラ歌手の発声を聴かせる場面がテレビであった。
オペラでは声が大きいことは単純に優れた芸術へ近づく方法の一つだ。
まづ声が届かなくてはオペラにならないし、感動もできない。
実際にオペラ座であの歌唱を聴くと圧倒的な支配力も感じる。
同じようにヨーロッパの大聖堂の恐ろしく天井が高い内部にはいると強烈な支配力を感じる。
巨大であるか背の極端に高い構造物はどれも強い支配力をふりまくのは当たり前のことなのだろうか？。
富士山や、中央アルプスなどスケールの大きい自然の景観に強く我々の感覚は反応するが、支配力は意識されないのではないだろうか。
楠や杉の巨木を前にしてその荘厳さに打たれても支配されるように感じたことはない。
つまり大きいこと支配力を与えることが本来は同じことではないということ。
支配力を表現する手法になることは言うまでもないが、意図的でなくとも現代の構造物にはそんな表現が混じることに無頓着なものが多すぎるのではないか。
高層ビル街を歩くとそんな暴力的な支配力に圧倒される。
もっとも経済行為の高揚感につつまれたビジネスマンには一体感が感ぜられてここちよいのかもしれない。
ただ冷静な判断の必要とされる場面や、多様な創造性、独創性が求められる場面には不向きだろう。
実際は近代的な経済活動の継続にも不向きなのではないか。
日本も含め、西欧以外の文化遺産を見ると、美の価値の多様性を守ろうとするはっきりとした意志が見えている。
もしかして強さと美が等価という非常に単純な美意識の突出に疑問を感じないというのであれば、キリスト教圏独特の征服文化および価値観の無批判な受容で文化の植民地化による荒廃と貧困ということになるのだろう。

はじめの情報伝達とオペラの話に戻ると起承転結の起として大きいことは効率がいい。
誰もがたやすく注意を振り向ける。
一端注意を引きつけると後はそれほど強くなくてもしっかりと聴いてもらえる。
つまり次の情報交流の手を強く差し出すことになる。
一般の場合の問題ははじめが大きすぎると次に繋ぐのが難しくなるだけ。
オペラの場合はそのようなものとしてしっかり作曲されているので声の支配力は何ら問題なく、優秀さの要素である。

ミカンの皮とリンゴの皮

Fri, 19 Aug 2011 12:37:18 +0900

ミカンの皮は自立して中を守りおのおのが更に部屋をもっている。新から外側にかけて順序はあっても連続はしていない。
リンゴの皮はおいしい果実に塗られた皮膜にすぎず、皮だけ別にはがすことはできない。
日本の住宅の境界はリンゴの皮で身の部分に庭で芯にに部屋がある。
西欧の住宅の華やかな庭園は楽しい戸外室だが屋内の部屋とは対等のお隣の部屋というわけでこんなにうすっぺらくはないけれどミカン風。奥へいくほどプライベート色が強くなるという順序はありそう。
スペインや中東の中庭は閉じられた中で中心が甘い屋外に開いた部屋で固い皮のメロン。

喩えは問題を更に難しくすることのほうがおおいのだけれど夏の日の収穫を味わいながら思いを巡らす。
住宅は外から逃れ、逃れることで失った自由を取り戻す呻吟が形になった物。
結果的に、未熟なうちは種を守り、熟せば外へ広げる戦略に満ちた果実と似ていると言っても無理ばかりでもないと思う。

もっとも西欧の楽譜のような優れた表記さえ手に入れておれば、こんな喩えは詩の中だけで済むのだけれど。

空間そして建築と言葉

Tue, 22 Mar 2011 17:59:56 +0900

またまた藤森照信氏の著作「現代住宅再見」を呼んで感心させられたこと。

建築にことばが足らない、過去に日本では建築に対する言葉がなかったことを指摘している、さすがの識見というべきであるというべきであろう。
ウィキペディアによると「言葉は、概念を示す手段」ということである。
これは概念が受け手に共有されていることが前提である。
そうでない場合、当然ながら言葉として伝えることはできない。

意識的か無意識かに関わらず、既存の言葉に独自の概念を勝手に含めてつかわれることもあるが、受け手にも気づかれないことがままある。
ある概念に既にある言葉で示すという手法は間違った情報を伝えるということになり、意図的であれば言葉による詐欺ともいうべきものであり、わかりにくさ、難しさの主な原因の一つである。
新しい概念は注意深く社会での体験を積み重ね言葉に対応させるか、あるいは言葉だけではなく数式か、図表か適当な手段を駆使し概念を人の生活の中に浸透させ、現実化させねばならない。
生活の中で生き残らない言葉は言葉としての機能を失い消え去るのみである。
数学では概念と言葉(記号）が静的に定義されているのに対し、言葉では概念は人の生活の中で動的に変化しつつ、しかし核心的な部分は文化として共有化されて定義されている。
共有化されていない言葉はその役割である概念の伝達機能をはたせづ、読み取ろうとする情報の受け取り側に不毛な謎のみを届けることになる。
今はほとんど読まないので現状は知らないが過去の建築雑誌の中身の不思議な言葉の羅列が何も生まなかったことは必然の結果であろう。

桟で小さく仕切られたガラスの窓

Fri, 25 Feb 2011 16:16:30 +0900

いつも指摘し続けているのにいっこうに変わらない建築の窓ガラスの使用の問題で元気づけてくれる著述を見つけた。
またまた藤森照信「建築史的モンダイ」の一節
「現代のガラスがいやで昔（はっきり透けていない）のがいい...透けてしまって無いように見えるのがいやなのだ....外のよい景色を眺めるための窓ならば細い桟を縦横に入れる...そこにガラスという透明な存在が確かにあることを示す..」
氏は理由はいやだとしか書いていないが、もっとはっきりとした理由がこの本の始めに書いてある。
「美とは視覚的な秩序があること」の反対だから。
きれいな風景が見たい、自然の拡がりに身を置きたいと思っているのだが、自分がいるこの場と外の間に何も無いでは困るのだ。
この場はまわりから安全に保護された「場」でないといけないのだ。
何も無いように見えるガラスでは困るのだ。
物理的にはその両方を完全に融合し完全に解決したはずなのに、人の感覚は納得できない。
安心して景色を楽しむことも広がりを味わうこともできず視覚と場の混乱の中で秩序は切り裂かれる。
はっきり美どころではない。
北海道の廃校で見た木造校舎の教室の窓、細かい桟で小さく四角に仕切られた窓越しの光のなんと心地よかったことか。
ついでに私と藤森氏の違い。
私は先の場を自分を包む服のように人のシェルターの本質的な要素「裸のように見えては困る！」と捉えているつもりだが氏は建築として美と好悪の問題と表現しておられる点にあるような気がする。
確かめさせてもらえるような機会があるだろうか。

自然の美と秩序

Mon, 21 Feb 2011 10:55:34 +0900

人が外の自然と直接に接したとき、その厳然たる現実に、はたと長い間たちすくまざるを得なかったことだろう。
しかし生きて子孫を増やし集団で生きて、社会として力をつけていくためにはそのままではいられない。
他の集団と競争しながら生存競争に打ち勝つためにはなんとかしなければいけない。
そのままでは混沌として認識できない自然をじっと観察すると見えてくる物がある。
ようやく認識できた部分のうち自分たちの生存に都合よく解釈できる部分をきっと秩序と呼んだのだと思う。
藤森輝信「建築史的モンダイ」によるとこの秩序や統一を人の目は美しいと感じたのである、とある。

非常にわかりやすい指摘。
建築を建築たらしめる部分を「美しいこと」と明快であるがもっと広く適用して考えてみたい。

自分で全部やったの？

Tue, 26 Oct 2010 17:25:49 +0900

店のパンを盗めば罪人だが人の対価を盗んでも金持ちとなることはあっても、罪人にはならない。

例えば、石油ではどうなんだ、需要が多ければ価格は上がり利益はおおきくなる、石油生産に携わるひとだけの対価として得る独立した利益であって、他の人とは無関係か？

コーヒー豆は各地域のの労働を介しての生活の負担の対価が価格になる、又は封じ込められている。
流通の各過程で各文化圏での生活費がその力関係の中で対価として埋め込まれていく。

ブランド物のように数ある商品の中から、選ばれることで高い利益を得るような商品はそれに加え人の評価により余分の地益を得られる、その商品を買えない人の評価が余分な利益を支えている。

観光や、住宅産業はその環境を作った、又は維持している人々よりもそれを見つけ利益に結びつける人の利益となっているもちろん、結びつける労力はかけているのだが。

テーマパークは一から作り、運営する人に利益が行くように見えるが、楽しさのもとであるその夢はテーマパークができる前からたくさんの人びとが生活の中でもっているものを具体化したものである。
あらかじめ文化的な関連の全くない物は楽しくもおもしろくもないものである。
その楽しさを評価し語り合えるのは楽しみをわかちあえる社会により支えられている。

さてここではじめの石油に戻ると石油は消費される量はさまざまな経済活動の中できまる、つまり需要が価格を決めるとすると人の生活全体がやはり利益を決めている。
やっぱり直接利益に関係ない人全体が石油に関わる特定の利益に寄与しているのだ。

対価の不平等（文化に対する経済原理の不正）は社会全体を脆弱にし経済的な競争力も劣化させる、たぶん。